I. Teologia biblica e dizionario
I primi progetti di quest’opera non prevedevano nel titolo il termine teologia; avevano di mira soltanto un dizionario biblico i cui articoli ponessero l’accento sulla portata dottrinale e spirituale dei termini biblici. Ma la composizione di questi articoli ha imposto ben presto un’evidenza: esiste una profonda unità nel linguaggio della Bibbia; attraverso la diversità delle epoche, degli ambienti, degli avvenimenti, si rivela una vera comunanza di spirito e di espressione tra tutti gli autori sacri. L’unità della Bibbia, dato essenziale della fede, si verifica quindi al livello concreto del linguaggio; nello stesso tempo appare chiaramente che questa unità è di natura teologica. Così è nato il titolo definitivo: Dizionario di teologia biblica.
I. TEOLOGIA BIBLICA#
La Sacra Scrittura è parola di Dio all’uomo, la teologia vuol essere parola dell’uomo su Dio. Quando limita il suo studio al contenuto immediato dei libri ispirati, cercando di ascoltare la voce che è loro propria, di compenetrarsi nel loro linguaggio, in breve, di farsi l’eco diretta della parola di Dio, la teologia è biblica nel senso stretto del termine.
Essa può mettersi in ascolto in punti diversi della Bibbia, raccogliere le sintesi, più o meno elaborate, più o meno coscienti, che segnano i principali momenti nello sviluppo della rivelazione. La storia jahvista e la storia deuteronomista, la tradizione sacerdotale e la tradizione sapienziale, i vangeli sinottici, la dottrina paolina e quella della lettera agli Ebrei, l’affresco apocalittico di Giovanni ed il quarto vangelo, sono altrettante «teologie» che possono essere esposte separatamente. Ma, da un punto di vista più ampio, si può anche considerare la Bibbia come un tutto; si può tentare di affermare la continuità e la coerenza organiche che assicurano l’unità profonda di queste diverse teologie: tale è la teologia biblica.
1. Principi di unità. – Soltanto la fede stabilisce con certezza l’unità della Bibbia, e ne riconosce le frontiere. Perché certi proverbi di sapienza popolare sono entrati nella collezione canonica dei Proverbi, mentre rimanevano fuori del canone libri di grande valore religioso, affini ai più begli scritti canonici, come le Parabole di Enoch o i Salmi di Salomone? Soltanto la fede fornisce il criterio; essa trasforma in un tutto organico i diversi libri del Vecchio e del Nuovo Testamento; essa è presupposta, anche da colui che non la condividesse, al punto di partenza della teologia biblica. L’unità della Bibbia non è qualcosa di libresco. Le viene da colui che sta al suo centro. Per il cristiano i libri del canone ebraico non sono che il Vecchio Testamento, ed annunciano e preparano colui che è venuto e che li ha portati tutti a compimento: Gesù Cristo. Quelli del Nuovo Testamento, interamente legati all’apparizione di Gesù Cristo nella storia, sono orientati verso il suo ritorno alla fine dei tempi. Il VT è Gesù Cristo preparato e prefigurato; il NT è Gesù Cristo che è venuto e che viene. Verità fondamentale, di cui Gesù stesso ha dato la formula definitiva: «Non sono venuto per abolire la legge ed i profeti, ma per portarli a compimento». I Padri della Chiesa non si stancano di riflettere su questo principio fondamentale, e di cercarne, nella stessa Bibbia, le immagini più espressive, paragonando ad esempio il NT al vino in cui è trasformata l’acqua del VT. Gli articoli del Dizionario si sforzano di seguire questo movimento profondo del pensiero cristiano, che dalle figure→ FIGURA → COMPIERE → NUOVO passa al loro compimento quando appare la novità del vangelo. Le conseguenze di un simile principio sono molteplici. Una teologia biblica non può, ad esempio, isolare l’insegnamento della Genesi sul matrimonio→ MATRIMONIO → VERGINITÀ da quello di Gesù e di Paolo sulla verginità; il prototipo dell’umanità non è il vecchio Adamo→ ADAMO → FRATELLO, e non in lui gli uomini sono fratelli, bensì nel nuovo Adamo, Gesù Cristo.
Infine l’unità della Bibbia non è soltanto quella di un centro che polarizza tutte le esperienze degli uomini e ne orienta la storia; è quella di una vita presente dovunque, di uno spirito costantemente attivo. La teologia biblica non è che una eco della parola di Dio, quale fu ricevuta da un popolo nei diversi stadi della sua esistenza, diventando la sostanza stessa del suo pensiero. Ora questa parola→ PAROLA DI DIO, prima di essere un insegnamento, è un fatto ed una chiamata: è Dio stesso che è venuto a parlare al suo popolo, Dio che viene continuamente, Dio che verrà nel suo giorno→ GIORNO → DISEGNO DI DIO a restaurare tutte le cose ed a coronare il suo disegno di salvezza in Cristo Gesù. Questo fatto, nel quale si allaccia una relazione intima tra Dio e gli uomini, è caratterizzato dagli autori biblici mediante designazioni diverse: alleanza→ ALLEANZA → ELEZIONE → PRESENZA DI DIO, elezione, presenza di Dio, ecc. Non importa; il riconoscerlo assicura ad essi tutti una specie di parentela mentale, un’identica struttura di pensiero e di fede. La si può percepire, ad esempio, quando gli scrittori sacri reagiscono di fronte a materiali forniti loro dalle civiltà e dalle religioni vicine: se li assumono purificandoli, lo fanno sempre per metterli al servizio dell’unica rivelazione, seguendo procedimenti diversi, ma nello stesso spirito. Si tratti delle immagini provenienti dal mito babilonese della creazione→ CREAZIONE → DILUVIO → URAGANO → ANGELI → BESTIE E BESTIA, della tradizione mesopotamica del diluvio, del simbolismo dell’uragano fornito dalla mitologia cananea, delle concezioni persiane dell’angelologia, del folclore che mette in scena satiri e bestie malefiche: tutto ciò è filtrato e ricreato, in qualche modo, in funzione della fede nel Dio creatore, il cui disegno di salvezza si svolge nella nostra storia. Questa unità di spirito che, in tutta la Bibbia, anima le tradizioni e le concezioni religiose, rende possibile una teologia biblica, cioè una conoscenza sintetica dell’unica parola di Dio in tutte le sue forme.
2. Luce sull’universo e su Dio. – L’unità della Bibbia è semplice come Dio, vasta come la sua creazione: Dio solo la può afferrare con un semplice sguardo. La nostra opera, intitolandosi teologica, presuppone l’unità dell’opera divina e la sintesi dello sguardo divino. Presentando questa sintesi nella forma analitica di un vocabolario, essa non vuole scoraggiare il lettore dal cercar di comprendere l’unità della Bibbia, ma vuole soltanto evitare di imporgli una riduzione a sistema astratto, necessariamente arbitrario per qualche verso. Ciò posto, il lettore è invitato a passare da una voce all’altra, a paragonarle ed a raggrupparle, per trarre da questi accostamenti una conoscenza autentica della fede.
Del resto questo modo di fare appartiene ai procedimenti fondamentali della Bibbia. Cogliendo successivamente le prospettive dei libri di Samuele e delle Cronache, si acquista una conoscenza più sfumata di David nel suo tempo e nella memoria di Israele; ed anche il mistero di Gesù si approfondisce quando lo si affronta attraverso le prospettive varie dei quattro evangelisti. Così il Dizionario permette di meglio intendere il mistero dell’alleanza, poiché lo affronta attraverso le sue diverse espressioni nel tempo: popolo→ POPOLO → REGNO → CHIESA di Dio, regno, Chiesa; attraverso le sue figure dominanti: Abramo→ ABRAMO → MOSÈ → DAVID → ELIA → GIOVANNI BATTISTA → PIETRO (SAN) → MARIA, Mosè, David, Elia, Giovanni Battista, Pietro o Maria; attraverso le sue istituzioni: l’arca→ ARCA DI ALLEANZA → ALTARE → TEMPIO → LEGGE, l’altare, il tempio, la legge; attraverso i suoi patrocinatori: i profeti→ PROFETA → SACERDOTE → APOSTOLI, i sacerdoti, gli apostoli; attraverso la sua realizzazione nonostante i nemici: il mondo→ MONDO → ANTICRISTO → SATANA, l’anticristo, Satana, la bestia. Parimenti l’uomo in preghiera→ PREGHIERA vi appare nei suoi diversi comportamenti; l’adorazione→ ADORAZIONE → LODE → SILENZIO → GINOCCHIO → RINGRAZIAMENTO → BENEDIZIONE, la lode, il silenzio, la prostrazione in ginocchio, il ringraziamento, la benedizione: altrettante reazioni dell’uomo di fronte al Dio che viene.
Bisogna andar oltre e discernere – ed è questo appunto il compito della teologia – la presenza di Dio in ogni luogo ed in ogni tempo. Infatti la personalità di Jahvè, signore della storia, echeggia su tutta la sua opera. Senza dubbio è necessario collocare al loro posto talune nozioni antropologiche, riprese dalla Bibbia, che provengono da un ambiente culturale determinato ed hanno soltanto un valore relativo, di cui la critica razionale può far giustizia: così la concezione sintetica dell’uomo, che non è un composto umano divisibile in «parti», l’anima ed il corpo, ma un essere personale che si esprime tutto nei suoi diversi aspetti, spirito→ SPIRITO → ANIMA → CORPO → CARNE, anima, corpo, carne. Questi punti di vista, che non dobbiamo ignorare, rimangono secondari, in quanto derivano dal semplice studio dell’uomo. La Bibbia non analizza per se stesso questo microcosmo che costituiva l’ammirazione dei filosofi greci: «la Bibbia, teologica, non considera l’uomo che dinanzi al Dio di cui è l’immagine»→ UOMO, attraverso Cristo, restauratore di questa immagine→ IMMAGINE.
Così pure, partendo dagli avvenimenti, dalle istituzioni e dai personaggi di cui parla la Bibbia, vediamo delinearsi una teologia della storia, una conoscenza delle vie→ VIA attraverso le quali Dio porta a termine la sua opera. Per comprendere questo aspetto della dottrina è importante sapere che, agli occhi dei semiti, il tempo non è una cornice vuota che gli atti degli uomini a mano a mano riempiono; i secoli vi sono costituiti da generazioni→ GENERAZIONE, palpitanti della vita del creatore. Ma, una volta riconosciuta questa rappresentazione comune fornita dalla cultura dell’ambiente biblico, bisogna vedere le differenze, e comprendere quel che di specifico ha la concezione biblica del tempo→ TEMPO. Contrariamente a quanto avviene nelle mitologie vicine, il tempo non è concepito come la ripetizione nel nostro mondo del tempo primordiale degli dèi. Se, nel culto→ CULTO, la rivelazione riprende il ciclo dei tempi festivi consacrati dall’uso, conferisce loro un senso nuovo collocandoli tra due termini: l’inizio e la fine della storia degli uomini, la creazione ed il giorno del Signore→ GIORNO DEL SIGNORE. Questa storia sarà quindi anch’essa ritmata da anni, settimane→ SETTIMANA → ORA, giorni, ore; ma tutti questi elementi del nostro calendario sono strappati alla sterilità della ripetizione dalla presenza del Signore, dalla memoria→ MEMORIA → SPERANZA della sua venuta tra noi, dalla speranza del suo ritorno. In funzione di una simile fine, la lotta delle due città, Gerusalemme→ GERUSALEMME → BABELE – BABILONIA → NEMICO → GUERRA → PACE e Babilonia, affrontarsi del bene e del male, lotta contro il nemico, non è più una guerra catastrofica, ma il preludio di una pace senza fine, attualmente garantita dall’esistenza della Chiesa in cui vive lo Spirito.
Attraverso i suoi atti Dio svela infine il suo cuore, e rivela l’uomo a se stesso. Se l’uomo deve parlare di ira→ IRA → ODIO → CASTIGHI → AMORE → EDUCAZIONE e di odio a proposito di Dio che condanna il peccato, impara a riconoscere, anche nei castighi che subisce, l’amore che educa e vuole dare la vita. Perciò l’uomo cerca di modellare il suo comportamento su quello che riconosce in Dio. Mitezza, umiltà, obbedienza, pazienza, semplicità, misericordia, ma anche forza e fierezza, tutte queste «virtù» assumono il loro significato autentico e la loro consistenza efficace in virtù della presenza vivente di Dio e del suo Figlio Gesù Cristo nella potenza dello Spirito Santo. Così pure le situazioni umane acquisteranno in teologia biblica la pienezza del loro senso: gioia e sofferenza, consolazione e tristezza, trionfo pacifico e persecuzione, vita e morte, tutto dev’essere collocato nel disegno di salvezza che la parola di Dio ci rivela; tutto acquista allora un significato ed un valore, nella morte e nella risurrezione di Gesù Cristo, nostro Signore.
II. DIZIONARIO#
La struttura mentale e religiosa che domina tutto il contenuto logico della Bibbia arriva fino a modellargli un’espressione verbale comune; si può parlare di un linguaggio biblico. Certamente le parole variano col passare del tempo, sia nei libri della Bibbia come in quelli degli uomini; ma l’impronta dell’ispirazione è tale da raggiungere, al di là delle idee, le stesse parole che le esprimono. Si è potuto riconoscere una koinè evangelica, cioè una «lingua comune» in cui la nuova rivelazione si esprime; ora questa koinè è in stretta dipendenza dalla lingua dei Settanta, versione greca della Bibbia; questa, a sua volta, «traduce» ed adatta il testo ebraico del VT. Una simile continuità non significa che c’è, almeno per le concezioni propriamente teologiche, un vero «linguaggio» tecnico? Il fatto giustificherebbe da solo la forma di dizionario data ai nostri abbozzi di teologia biblica. Qui non si tratta di pura semantica, ma di linguaggio espressivo, intessuto di immagini e di simboli. Certamente, per molti nostri contemporanei, si pone la questione di sapere quale valore questo linguaggio conservi per noi, che viviamo in un universo mentale diverso. Il mistero del cielo dev’essere annunziato ai giorni nostri con le stesse immagini di cui si servì il NT, quelle del paradiso→ PARADISO e delle sfere celesti sovrapposte, quelle del banchetto e delle nozze? Si può ancora parlare dell’ira di Dio? Che significa la «salita» di Gesù al cielo e il suo sedersi «alla destra di Dio»? L’accordo, abbastanza facile da ottenersi sul contenuto della «teologia biblica» non si romperà quando si vorrà precisare il modo di esprimersi di questa teologia? Non bisogna «smitizzare» il linguaggio per raggiungere la essenza della rivelazione? Non significa prolungare una nefasta illusione il collegare dizionario e teologia? Senza avere la pretesa di risolvere qui il problema generale della «smitizzazione» del linguaggio, vorremmo soltanto indicare, a due livelli di profondità, in qual senso il linguaggio è mediatore della verità.
1. Immagini e linguaggio. – Lo spirito umano, alle prese con la rivelazione divina, reagisce con due movimenti inversi. Da una parte, tende a descrivere il più semplicemente possibile il fatto rivelatore; dall’altra, tende ad esprimere in formule sempre più precise il contenuto dogmatico della rivelazione. Queste due relazioni, la descrizione esistenziale del fatto e la formula essenziale del suo contenuto logico, sono entrambe condizionate dall’ambiente culturale in cui nascono, ed esposte a deformazioni. Ma il rischio in cui s’incorre è diverso nei due casi: la descrizione del fatto potrebbe essere ridotta ad un puro rendiconto letterale, svuotato di ogni significato divino, e che svuota la fede di ogni adesione spirituale; la formula dottrinale, col distaccarsi dal fatto che le ha dato origine, ridurrebbe il mistero a speculazione astratta. Il linguaggio della rivelazione suppone questo duplice modo di esprimersi, la formulazione astratta e la descrizione mediante immagini. Tuttavia, benché si serva talvolta di «formule», ad es. dei credo cultualiDeut o delle definizioni della fedeEbr, esso si presenta più generalmente come una descrizione esistenziale che evoca sotto forma di immagini il mistero dell’alleanza, quale è vissuto dal popolo di Dio. Il problema primario non è di «smitizzare» il linguaggio per adattarne il contenuto alla misura degli spiriti moderni, ma di trovare le vie di accesso che ne permettono una sana comprensione.
Al livello inferiore dell’espressione si trova la semplice metafora; così Isaia descrive l’albero palpitante sotto il vento… Per sé, la metafora, se può arricchire il vocabolario della rivelazione, non la può tradurre in modo immediato. La metafora, staccata dall’esperienza originale che l’ha fatta nascere, trasferibile a piacere, con più o meno fortuna secondo il gusto e l’immaginazione di colui che se ne serve, nell’espressione della rivelazione è soltanto una veste che si può cambiare. Tuttavia questa veste occupa, nel linguaggio biblico, un posto che difficilmente sospettiamo. E questo perché, attraverso la metafora, l’immagine originale conserva per il semita una forza di suggestione sempre viva. Così, ad esempio, il kabôd, la gloria→ GLORIA, pur acquistando a poco a poco un senso di splendore radioso, conserva sempre uno sfondo di pesantezza e di ricchezza, che porta Paolo a parlare del «peso di gloria» riservato agli eletti del cielo.
Accanto a questa permanenza dell’immagine, collegata ad un fenomeno culturale, c’è una vita di questa immagine, vita animata dallo spirito che ne conserva il vero senso attraverso le diversità delle espressioni. Questo fenomeno è particolarmente visibile nella traduzione dei Settanta. Essa ora conserva una parola greca di senso nettamente diverso, per versarvi la pienezza di significato del vocabolo ebraico. Così traduce il kabôd ebraico con il greco doxa che, al contrario di una realtà di peso, significa una «opinione», la stima leggera. Ora evita un termine di risonanza cultuale che provocherebbe la confusione; così per tradurre beraka, la benedizione, a preferenza di eufemìa, sceglie il termine euloghìa, che se non esprime più del primo la sfumatura di azione della beraka, ha il vantaggio di essere neutro, adattabile. Ora infine precisa mediante la parola greca il senso ambiguo dell’ebraico. La diathèke designava in greco «l’atto con cui uno dispone dei propri beni (testamento) o dichiara le disposizioni che intende imporre». Traducendo così il termine ebraico berît, che significa propriamente patto, contratto, i Settanta mettono in rilievo «la trascendenza di Dio e la condiscendenza che sta all’origine del popolo di Israele e della sua legge»→ ALLEANZA. Una simile padronanza della lingua mostra così che la parola ha minor importanza dello spirito che se ne serve, e per mezzo suo si apre la propria strada. Ma questa padronanza è anche una confessione di impotenza: nessun linguaggio umano potrebbe rendere conto della esperienza di Dio, che sta necessariamente al di là delle immagini e delle metafore. Conservando le immagini pur conoscendone i limiti, il linguaggio della Bibbia ha il vantaggio di rimanere un modo di esprimersi concreto, radicato nell’esperienza umana, e di significare, attraverso le stesse immagini materiali, realtà di ordine spirituale. Così le prime immagini della beatitudine→ BEATITUDINE → RETRIBUZIONE o della retribuzione evocano tutte una felicità terrena alla quale l’uomo partecipa, corpo ed anima. Quando la speranza di Israele diventa più spirituale, queste immagini, invece di scomparire, sussistono, non tanto come espressioni dirette dell’esperienza della felicità che attende l’uomo, quanto come simboli di una speranza più alta, di un’attesa di Dio, che non è possibile tradurre in termini propri. A questo stadio, l’immagine e la metafora diventano i mezzi normali della rivelazione; senza avere di per sé valore «rivelante», ma in virtù della loro storia nella lingua, delle associazioni mentali che evocano, delle reazioni che suscitano, diventano mediatori della parola divina. Non si potrebbero senz’altro trascurare.
2. Il simbolo e l’esperienza. – A differenza della metafora, che è possibile trasferire indifferentemente in tutti i campi dell’espressione, il simbolo biblico rimane in relazione costante con la rivelazione che gli ha dato origine. Gli articoli del Dizionario si sforzano di far vedere come gli elementi del mondo, gli avvenimenti vissuti dal popolo, le stesse usanze, vengano conglobate nel dialogo che Dio ha intavolato con l’uomo; Dio infatti parla già all’uomo attraverso la creazione e attraverso la storia ch’egli dirige.
Così «la Bibbia non conosce due tipi di cieli, uno dei quali sarebbe materiale e l’altro spirituale; ma nel cielo visibile scopre il mistero di Dio e della sua opera»→ CIELO. Certamente il primo cielo e la prima terra dovranno scomparire; ma finché sussistono, il cielo e l’impressione che esso produce sull’uomo rimangono indispensabili per esprimere sia la trascendenza di Dio, sia la vicinanza del Dio dei cieli, o per dire che, «salendo in cielo», Gesù è stato glorificato. Nella mitologia babilonese il mare→ MARE selvaggio e terribile personificava le potenze caotiche del disordine, ridotte all’impotenza dal dio Marduk; nella Bibbia non è più che una creatura sottomessa, ma conserva i tratti delle potenze avverse che Dio deve vincere per realizzare il suo disegno; a questo titolo evoca la potenza della morte che minaccia l’uomo. La stessa cosa vale per la maggioranza delle realtà cosmiche, la terra, gli astri, la luce, il giorno, la notte, l’acqua, il fuoco, il vento, l’uragano, l’ombra, la pietra, la roccia, il monte, il deserto… Sempre messe in rapporto immediato con la sovranità del Dio creatore, esse hanno il loro pieno valore di simboli nella rivelazione.
Tuttavia il vero valore del simbolo biblico deriva dalla sua realizzazione con i fatti della salvezza. Così la notte→ NOTTE è un simbolo comune alla maggioranza delle religioni, «realtà ambivalente, terribile come la morte, ed indispensabile come il tempo della nascita dei mondi». La Bibbia conosce questo simbolismo, ma non se ne accontenta; lo assume in una prospettiva storica che, sola, gli conferisce il suo significato proprio. Per essa la notte pasquale è l’esperienza centrale in cui Israele ha compreso il senso misterioso della notte. Tra molti altri simboli (come quelli della nube→ NUBE o del giorno…), ricordiamo qui quello del deserto→ DESERTO. Il popolo ha dovuto passare attraverso le regioni desolate del Sinai; ma questa esperienza non ha conferito al deserto un valore in se stesso, né consacrato una specie di mistica della fuga nel deserto. Certamente l’atteggiamento di Cristo e l’insegnamento del NT fanno vedere che il cristiano vive ancora a suo modo nel deserto; ma ormai questa rappresentazione non è legata al suo comportamento esterno, bensì alla sua vita sacramentale. Tuttavia con questo il simbolo del deserto non viene sminuito; rimane indispensabile per esprimere la condotta autentica della vita cristiana.
Ripresi nel linguaggio della rivelazione, gli avvenimenti vissuti dal popolo di Dio non sono quindi semplici metafore che ora si potrebbero rigettare come un trampolino: conservano un valore mediatore. La prigionia→ PRIGIONIA → ESILIO → SCHIAVO d’Egitto o l’esilio di Babilonia permettono al cristiano di farsi un’idea concreta della propria situazione di peccatore riscattato dalla schiavitù; i battezzati sono degli scampati al diluvio; circoncisi→ CIRCONCISIONE → GIUDEO spiritualmente, sono Giudei secondo lo spirito; infine sono crocifissi→ CROCE al mondo ed alle sue concupiscenze; si nutrono della vera manna→ MANNA, sono i veri figli di Abramo. La storia è in qualche modo passata, sotto forma di simboli, nel linguaggio della rivelazione; perciò a sua volta questo linguaggio simbolico rimanda alla storia da cui emana.
Infine i comportamenti umani prendono posto anch’essi in questo linguaggio, da quando il Figlio di Dio li ha fatti suoi. Gli atti dell’agricoltore, dalle semine ai raccolti, descrivono la storia del regno di Dio. Gli atti dell’uomo, il suo nutrimento, il suo lavoro, il suo riposo, il suo sonno, evocano le realtà del mondo di Dio. Le nozze, la maternità, la nascita, la malattia, la morte, sono altrettante analogie che instradano lo spirito umano sulla via che conduce ai misteri invisibili. Il simbolo è la via privilegiata per esprimere l’incontro dell’uomo con Dio che viene a lui; e, quando ha condotto l’uomo al mistero, si immerge con lui nel silenzio.
III. IL VERBO FATTO CARNE#
Ora il Figlio di Dio è venuto ad abitare tra noi, conferendo al linguaggio simbolico della rivelazione la sua giustificazione ultima ed integrale. II Verbo fatto carne è da solo la rivelazione in atto. Realizza la fusione perfetta della parola e dell’azione: ciascuna delle sue parole è atto, ciascuno dei suoi atti ci parla e ci chiama. Secondo la frase di Sant’Agostino, «poiché Cristo è in persona il Verbo di Dio, le stesse azioni del Verbo sono per noi parola (etiam factum Verbi, verbum nobis est)». In lui acquistano un senso tanto le più umili realtà terrene quanto gli avvenimenti gloriosi della storia dei padri. Portandoli a compimento egli rivela il loro vero significato. Seguendo una via contraria a quella che segue l’immaginazione dell’uomo quando trasforma le realtà in metafore, Gesù Cristo fa apparire il valore figurativo di tutte le realtà che lo precedono e lo annunziano. Le realtà di questa terra appaiono allora come i simboli di quest’unica realtà che è il Verbo fatto carne. Né il pane né l’acqua, né la via né la porta, né la vita umana né la luce, sono «realtà» permanenti, aventi valore definitivo; la loro ragion d’essere essenziale è di parlarci simbolicamente di Gesù Cristo.
X. LÉON-DUFOUR