II. Storia letteraria della Bibbia

Un vocabolario di teologia biblica non ha il compito di presentare ai lettori i problemi critici sollevati dai libri sacri, ma non li può ignorare. Cercando di cogliere i temi dottrinali della Scrittura nel loro sviluppo storico per seguire così, passo passo, la pedagogia stessa di Dio, esso non può accontentarsi di raccogliere testi e citazioni in un ordine puramente logico. Ogni testo ispirato ha un contesto vivo da cui non si potrebbe separarlo senza danno, perché il progresso della rivelazione avviene al ritmo della storia. Tutto ciò che ci pone in grado di meglio comprendere lo sviluppo letterario della Bibbia ci permette per ciò stesso di scorgere meglio le vie di Dio. Infatti Dio ha parlato ai nostri padri «a molte riprese ed in molti modi» prima di parlarci infine per mezzo del Figlio suoEbr 1, 1 s. È importante conoscere queste «riprese» e questi «modi» se si vuole valutare correttamente il contenuto della sua parola. Perciò, prima di dare inizio agli articoli analitici consacrati ai diversi temi, sarà bene ricordare in una visione sintetica come si è formata la raccolta dei libri sacri.

IL VECCHIO TESTAMENTO#

Non è facile delineare la storia letteraria del VT. Nelle nostre Bibbie attuali, i libri sono raggruppati logicamente in grandi categorie, senza tener conto della loro data di composizione. In un gran numero di casi, questa stessa data costituisce un problema agli occhi dei critici e non è possibile avanzare in merito se non ipotesi probabili. Lasciar da parte queste ipotesi sarebbe una risoluzione pigra e d’altronde impossibile da seguire. Ma tra le ipotesi bisogna saper fare una scelta. Tutte quelle che sono state proposte dai critici da un secolo a questa parte, non sono in egual modo compatibili con lo studio teologico della Bibbia. Talune di esse suppongono una concezione dell’evoluzione religiosa di Israele che deriva da postulati razionalistici e che lo studio obbiettivo dei testi non impone affatto. In altri casi bisogna distinguere tra osservazioni critiche perfettamente oggettive e lo sfruttamento tendenzioso che taluni hanno tentato di farne. Affrontando simili questioni, il credente non si trova in situazione di inferiorità. Leggendo la Bibbia «dall’interno», in accordo fondamentale con lo spirito della sua testimonianza, egli sa che lo sviluppo delle idee religiose nel popolo di Dio, se ha potuto subire la pressione dei diversi fattori storici, è stato diretto innanzi tutto dalla parola di Dio che gli è sempre servita di norma. Ciò non impedisce che i libri sacri abbiano avuto una storia, sovente complessa. Nella rappresentazione schematica lasciata in eredità alla Chiesa dal giudaismo antico, tutto il Pentateuco era considerato come una composizione letteraria di Mosè; i Salmi provenivano tutti da David, i libri sapienziali da Salomone, i sessantasei capitoli di Isaia dal solo profeta del sec. VIII. Ora sappiamo che qui c’era una semplificazione delle cose di cui non possiamo più accontentarci.

Dobbiamo certamente riconoscere la parte di verità che queste visioni tradizionali contenevano, ma per il resto le dobbiamo superare. In tal modo arricchiamo considerevolmente la nostra conoscenza concreta dei testi, perché non soltanto restituiamo ciascuno di essi alla sua cornice storica reale, ma facciamo apparire tra essi legami che diversamente non si potrebbero scorgere.

I. ALLE ORIGINI DELLA LETTERATURA SACRA#

La letteratura biblica affonda le sue radici nella tradizione orale. È importante notarlo perché questa letteratura, nella sua forma scritta, non ha potuto prendere corpo se non a partire da un’epoca relativamente tarda, dopo la instaurazione della monarchia davidica. Tutte le epoche anteriori – quelle dei patriarchi, di Mosè, della installazione di Israele in Canaan, dei Giudici e del regno di Saul – appartengono all’età della tradizione orale. Ciò non vuol dire che non ci siano stati allora documenti scritti od opere letterarie dalle forme ben fissate. C’è accordo, ad esempio, nel riconoscere l’antichità di documenti legislativi come il Codice dell’alleanzaEs 20, 22 – 23, 33 ed il DecalogoEs 20 e Deut 5, di poemi come il cantico di DeboraGiud 5 e l’apologo di JothamGiud 9, 7-15. Ma attorno a questi brani antichi che gli scribi israeliti hanno conservato, la tradizione orale rimaneva il mezzo essenziale per trasmettere attraverso le età i ricordi, gli usi, i riti, la fede dei tempi antichi. Per parecchi secoli il popolo di Dio è vissuto quindi di questo tesoro lasciato in eredità dai suoi antenati, tesoro che d’altronde si arricchiva ad ogni generazione, senza ancor rivestire la sua forma letteraria definitiva. La testimonianza religiosa dei patriarchi, di Mosè, degli antichi inviati di Dio, era così conservata fedelmente in un modo vivo; ma ci è impossibile afferrarla così direttamente come facciamo per la testimonianza di Isaia o di Geremia.

Quando David e soprattutto Salomone ebbero dato all’istituzione degli scribi un posto ufficiale nell’amministrazione del regno, giunse l’ora in cui tutti questi materiali tradizionali poterono cristallizzarsi in vasti complessi, mentre nello stesso tempo nasceva la storiografia. I loro collettori, notiamolo bene, non si preoccupavano soltanto di mettere per iscritto l’eredità culturale dei secoli passati e di raccontare le origini della nazione israelitica. La letteratura di Israele è nata all’ombra del santuario; fin dall’inizio ha avuto lo scopo essenziale di nutrire la fede del popolo di Dio; in quanto storiografia, si è dedicata ad evocare la storia sacra. Quantunque l’analisi del Pentateuco rimanga parzialmente ipotetica, si scorge la mano di un redattore, o di un gruppo di redattori, cui si dà convenzionalmente il nome di jahvista, in una prima collezione di tradizioni che doveva raccontare questa storia sacra dalle origini fino allo stanziamento di Israele in Canaan. Il suo spirito e le sue preoccupazioni si ritrovano in diversi racconti di Giosuè e dei Giudici, in una delle versioni del regno di Saul conservata nel primo libro di Samuelead es. 1 Sam 9, 1 – 10, 16, nella storia di David e della sua successione2 Sam 2 – 1 Re 2. Questo corpus ha potuto prendere forma a Gerusalemme fin dal sec. X, benché occorra tener conto degli accrescimenti possibili durante il secolo seguente. Quando ci si serve degli elementi di questo insieme composito, non si deve dimenticare che esso racchiude una duplice testimonianza: quella delle età antiche, di cui gli scribi hanno raccolto l’eredità con la preoccupazione essenziale di trasmetterla fedelmente; quella degli scribi stessi, che non hanno potuto elaborare la loro sintesi se non introducendo in essa la loro propria riflessione teologica. Ai loro occhi la storia del disegno di Dio si sviluppava per tappe, dalle promesse patriarcali e dalla alleanza sinaitica alla scelta decisiva della dinastia davidica2 Sam 7 e del tempio di Gerusalemme1 Re 8; il popolo di Dio sorto dalla confederazione delle dodici tribù aveva preso la forma di una nazione centralizzata, governata dall’unto di Jahvè.

È notevole il fatto che in un’epoca sensibilmente posteriore la stessa eredità sia stata sfruttata in uno spirito un po’ diverso da altri collettori di tradizioni, quelli della raccolta detta elohista, nella quale si avverte l’influsso dei primi profeti, Elia ed Eliseo. Qui gli scrittori sacri hanno dovuto raccogliere e fissare per iscritto i materiali tramandati dall’antichità israelitica probabilmente nei santuari del Nord (forse Sichem?). Preoccupazioni dottrinali molto simili si incontrano nelle biografie di Elia e di Eliseo, ed in una versione della storia di Saul che manifesta poca benevolenza nei confronti dell’istituzione regia1 Sam 8; 10, 17-25; 12. In seguito, probabilmente sotto il regno di Ezechia (fine del sec. VIII), tradizioni jahviste e tradizioni elohiste furono raccolte in una compilazione i cui materiali sono attualmente suddivisi tra parecchi libri, dalla Genesi al primo libro dei Re. Questa visione schematica del processo che diede origine alla prima raccolta di letteratura sacra implica, nei particolari, molti elementi fluidi od incerti. Permette almeno di intravvedere per quali vie ci sono giunti i ricordi del tempo in cui il popolo di Dio si è formato e poi stabilito nella sua terra.

In margine alle collezioni di tradizioni e dei materiali legislativi o poetici che esse tramandavano, bisogna d’altronde far posto alla tradizione vivente che continuava a perpetuarsi. Anche senza essere codificato in testi scritti, il diritto consuetudinario ed i rituali, sorti da una tradizione mosaica che si era sviluppata con il tempo, regolavano l’esistenza di Israele. Così pure il lirismo cultuale inaugurato in epoca anticacfr. Num 10, 34-36 aveva aumentato le sue produzioni fin dal tempo di David, egli stesso poetacfr. 2 Sam 1, 17-27, e trovava nel tempio di Gerusalemme un ambiente favorevole alla sua fioritura letteraria. Infine sulla sapienza popolare dei primi tempi si era innestata all’epoca di Salomone una sapienza di letteraticfr. 1 Re 5, 9-14 che acclimatava in Israele, armonizzandola con la religione jahvista, la cultura internazionale. Molti elementi risalgono a questa età, sia nel Salterio, sia nelle collezioni di Proverbi che si possono considerare come le più anticheProv 10, 1 – 22, 16; 25 – 29. Prima dell’epoca dei profeti-scrittori, le diverse correnti in cui si divide la letteratura ispirata sono così magistralmente rappresentate. Dietro di esse si scopre l’attività dei principali ambienti che trasmettevano la tradizione biblica: i sacerdoti, depositari della legge e della storiografia che ne costituisce la cornice; i profeti, portavoce di Dio; gli scribi, maestri di sapienza. La rivelazione non è con tutto ciò che al suo primo stadio; ma ha posto principi dottrinali saldissimi, che le epoche seguenti non faranno che approfondire.

II. L’ETÀ DEI PROFETI#

Il movimento profetico è antichissimo in Israele. Tuttavia, prima del sec. VIII, non si posseggono che pochi oracoli autentici2 Sam 7, 1-17; 1 Re 11, 17 o brani affiniGen 49; Num 23 – 24; Deut 33. I discepoli di Elia e di Eliseo hanno conservato il ricordo della loro azione, non la lettera dei loro discorsi, cosicché non li conosciamo se non attraverso recensioni secondarie. Ma a partire dal sec. VIII, i discepoli dei profeti, e talvolta gli stessi profeti, riuniscono in collezioni i loro discorsi, i loro oracoli, e taluni racconti biografici (specialmente quello della loro vocazione). Le allusioni storiche contenute in questi testi permettono spesso di datarli con sufficiente precisione. È così possibile stabilire la storia di questa letteratura fortemente impegnata nell’azione. I profeti-scrittori conosciuti per nome vanno dal sec. VIII al sec. V. Nel sec. VIII, in Israele, Amos ed Osea; in Giuda, Isaia e Michea. Nell’ultimo quarto del sec. VII, Sofonia, Nahum (612), Abacuc, e soprattutto Geremia, il cui ministero si estende dal 625 fino intorno al 587. Nel sec. VI, Ezechiele (dal 593 al 571), Aggeo e Zaccaria (tra il 520 ed 515). Nel sec. V, Malachia (verso il 450), Abdia e probabilmente Gioele.

Tuttavia questa arida enumerazione non dà una idea sufficiente della complessità dei libri profetici. Di fatto le raccolte autentiche di cui abbiamo parlato si sono accresciute col passar del tempo, grazie al contributo di discepoli, di continuatori, di glossatori ispirati. Anche quella di Geremia, nella cui composizione ebbe certamente una gran parte Baruchcfr. Ger 36, contiene brani posterioriGer 50 – 51; similmente quella di Amos9, 11-15, di Michea7, 8-20 e perfino di EzechieleEz 38 – 39?. La seconda parte di ZaccariaZac 9 – 14 sembra che sia un’aggiunta anonima contemporanea di Alessandro il Grande (verso il 330). Quanto al libro di Isaia, vi si distinguono tante mani e contesti storici diversi da costituire, nel suo stato attuale, una vera somma di dottrina profetica. Oltre alle glosse di dettaglio, vi emergono parecchi complessi nettamente caratterizzati: il messaggio di consolazione agli esiliatiIs 40 – 55, scritto tra il 545 ed il 538; gli oracoli contro Babilonia13 – 14, all’incirca contemporanei; la piccola apocalisse34 – 35, che può risalire all’epoca dei primi ritorni in Palestina; i capitoli 56 – 66 che hanno come cornice l’ultimo quarto del sec. VI; la grande apocalisse24 – 27, la cui data è diversamente valutata (tra il 485 ed il sec. III). Resta inteso che l’attenzione qui rivolta all’origine esatta dei brani raccolti sotto nomi noti non ha soltanto lo scopo di risolvere problemi di autenticità letteraria. Rispettando pienamente l’ispirazione dei testi, mira ad apprezzare meglio il loro valore dottrinale in funzione dei problemi concreti ai quali i profeti anonimi dovevano far fronte.

Se i profeti sono personalmente depositari della parola di Dio, che hanno l’incarico di trasmettere ai loro contemporanei, non bisogna tuttavia immaginarli come degli isolati. Da una parte, il popolo di Dio vive il suo dramma; dall’altra, le correnti letterarie inaugurate nel periodo precedente si sviluppano beneficiando dell’apporto profetico. Abbiamo evocato precedentemente le redazioni antiche della legge mosaica, centro del diritto consuetudinario, e le prime raccolte di tradizioni. Nei sec. VIII e VII la revisione di questa legislazione, che sfocia nel Codice deuteronomicoDeut 12-28, ha probabilmente come punto di partenza la tradizione giuridica dei santuari del Nord, che essa riprende adattandola ai bisogni del tempo; ora essa presenta incontestabili affinità di spirito con un Osea ed un Geremia. Diventa d’altronde il centro di tutta una letteratura religiosa che ne orchestra i temi: discorsi sacerdotali di Deut 1 – 11, opere di storia sacra che coprono il periodo dalla conquista all’esilioGiosuè, Giudici, 1-2 Samuele, 1-2 Re, conglobando i materiali attinti alle fonti antiche. Con queste opere si tocca la fine della monarchia ed il periodo dell’esilio. Ora, in questa stessa epoca, il sacerdozio di Gerusalemme si preoccupa anch’esso di dare una forma letteraria ai suoi usi, ai suoi riti, al suo diritto. Il Codice di santitàLev 17 – 26, che fa riscontro al codice deuteronomico e presenta una grande affinità con Ezechiele, potrebbe esser stato redatto verso la fine del sec. VII. Attorno ad esso si agglomera in seguito il grosso della legislazione religiosa raccolta in Es, Lev e Num, nella cornice di una storia sacra sacerdotale fondata sulle tradizioni già sfruttate dagli scribi jahvisti ed elohisti. Parallelamente a questo lavoro, la tradizione sapienziale coltivata dagli scribi della corte si arricchisce di nuove massime in cui si riconosce senza difficoltà la dottrina morale dei profeti; anche il lirismo cultuale porta le tracce del loro influsso. Quando all’epoca dell’esilio i Giudei deportati raccolgono tutto questo legato letterario dei secoli passati, perché non sopravviva soltanto la nazione, ma anche la religione che le è legata, essi hanno già in mano tutta una Bibbia. Perciò lo sviluppo ulteriore della letteratura ispirata avverrà a contatto di questa Bibbia, di cui subirà profondamente l’impronta.

III. L’ETÀ DEGLI SCRIBI#

La corrente profetica, rappresentata fino all’esilio da uomini di azione, scompare a poco a poco durante i due primi secoli del giudaismo ricostituito. Si è allora all’età degli scribi. Sacerdoti o laici, essi mettono i loro talenti al servizio della parola di Dio. La tradizione antica, in forma orale o scritta, costituisce sempre l’ambiente vivo in cui hanno radici le loro opere. Ma le loro preoccupazioni, le loro abitudini mentali, i loro metodi di composizione, sono caratterizzati da una dipendenza notevole nei confronti dei loro predecessori. Il periodo persiano (520-330), poi l’inizio del periodo greco (330-175) rimangono oscuri per lo storico che cerca di ricostituirli nei particolari; ma non sono per questo meno fecondi dal punto di vista letterario.

Dev’essere ricordato in primo luogo il lavoro degli scribi sacerdotali. Riunendo in un solo corpus tutti i materiali legislativi e le tradizioni che li accompagnano, essi danno alla torah la sua forma definitiva, che il nostro Pentateuco ha conservato. Si sospetta che questa fissazione della legge debba essere in rapporto con l’attività di Esdra (447, 427 o 397). Così pure la raccolta dei Prophetae priores, da Giosuè ai Re, non cambierà più. Quelle dei Prophetae posterioresIs, Ger, Ez e le raccolte minori riceveranno soltanto aggiunte di poco conto, talvolta semplici glosse di editori. Ma ora prendono slancio nuove forme letterarie. Il racconto didattico, composto essenzialmente in vista delle lezioni religiose che se ne ricavano, si acclimata in Israele, testimoni i libri di Giona e di Rut (sec. V), sviluppati partendo da tradizioni che non è possibile controllare. Operando in uno spirito simile, ma servendosi di fonti storiche più solide, il Cronista (senza dubbio nel sec. III) rifà il racconto completo delle antichità israelitiche fino a Neemia ed Esdra1-2 Cron, Neem, Esd: sotto la narrazione, la teologia è sempre presente ed impone una certa presentazione dei fatti.

Tuttavia soprattutto la letteratura sapienziale conosce dopo l’esilio un successo crescente. Orientata verso la riflessione pratica sulla vita, essa estende a poco a poco il campo delle sue investigazioni fino ad affrontare problemi dottrinali difficili: quello dell’esistenza e quello della retribuzione. Su questi punti i libri antichi le forniscono basi di soluzione che sono tradizionali; ma essa osa talvolta criticarle e sorpassarle. La raccolta dei Proverbi, con prefazione del suo editore in uno stile abbastanza nuovoProv 1 – 9, sta al punto di partenza della corrente (sec. V). È seguita dal libro di Giobbe (sec. V o IV), dall’Ecclesiaste (sec. IV o III), dal racconto didattico di Tobia (sec. III), dal Siracide (pubblicato verso il 180). Non ci si stupisce di constatare l’influsso della stessa corrente nel Salterio, in cui parecchi brani più recenti trattano problemi di sapienzaSal 37; 73; 112, per esempio o fanno l’elogio della legge divina che è per l’uomo la sorgente della vera sapienzaSal 1; 19; 119. E questo perché le gilde di cantori, che hanno dato alla raccolta la sua forma finale, vivono in un ambiente le cui principali componenti sono il culto del tempio e la meditazione delle Scritture. Antichi o nuovi, i salmi canonici fanno eco a tutte le correnti della letteratura sacra, a tutte le esperienze storiche di Israele, a tutti gli aspetti dell’animo giudaico di cui sono lo specchio perfetto. Così tutti gli elementi essenziali della rivelazione divina vi si ritrovano, al punto di partenza della preghiera ispirata.

IV. AL TERMINE DEL VECCHIO TESTAMENTO#

Con la crisi dell’epoca maccabaica, il VT raggiunge la sua ultima svolta. La profezia si fa sentire un’ultima volta, ma in una forma nuova: l’apocalisse. Questo genere letterario usa infatti l’autore del libro di Daniele (verso il 165) per offrire il suo messaggio di consolazione ai Giudei perseguitati, non senza aggiungere alle visioni escatologiche che traducono le sue promesseDan 2; 7-12 parecchi racconti didattici che ne appoggiano le lezioni1; 3 – 5; 13 – 14. D’altronde il giudaismo dell’epoca ha il gusto dei racconti di questo genere: quello di Ester presenta una liberazione tipica del popolo di Dio; quello di Giuditta magnifica una resistenza religiosa ed armata che potrebbe far eco alla rivolta dei Maccabei. La persecuzione di Antioco Epifane, e poi la guerra santa che la segue, sono d’altronde conosciute da fonti di poco posteriori agli avvenimenti, i due libri dei Maccabei, influenzati a titoli diversi dalla storiografia greca. Se a questi libri si aggiungono quello di Baruch, che raccoglie brani diversi, e la Sapienza di Salomone, scritta in greco ad Alessandria nel sec. I prima della nostra era, si giunge al termine delle Scritture riconosciute come ispirate dal giudaismo alessandrino e, dopo di esso, dalla Chiesa apostolica.

Ormai la letteratura religiosa dei Giudei si svilupperà in margine alla Bibbia e testimonierà il progresso dottrinale che si compie ancora nella tradizione viva, ma sovente sviata dallo spirito particolaristico delle sette alle quali si collegano i suoi autori o compilatori. Il gruppo artificiale degli apocrifi presenta affinità diverse, sia con la corrente essenicaEnoch, i Giubilei, i Testamenti dei XII patriarchi, l’Assunzione di Mosè, sia con il fariseismoSalmi di Salomone, IV libro di Esdra, Apocalisse di Baruch. Le produzioni propriamente esseniche ci sono ora accessibili grazie ai manoscritti di Qumrân (Regole della setta, Documento di Damasco, commentari della Scrittura). Il giudaismo alessandrino, oltre alla sua traduzione greca della Bibbia (Settanta), possiede tutta una letteratura dominata dall’opera del filosofo Filone. Infine le compilazioni rabbiniche, effettuate a partire dal sec. II sotto l’egida dei dottori farisei, hanno raccolto una tradizione di origine molto più antica (Mishna, raccolta di giurisprudenza i cui commenti formano i Talmud; Midrashim, o spiegazioni dei testi scritturali; Targum, od interpretazioni aramaiche degli stessi testi). Se queste opere non ci interessano più come testi sacri, rappresentano nondimeno l’ambiente vivo in cui è nato il NT.

IL NUOVO TESTAMENTO#

Gesù non ha scritto nulla. Alla memoria viva dei suoi discepoli ha affidato sia i suoi insegnamenti, sia il ricordo degli avvenimenti che realizzarono la nostra salvezza. Alla sorgente della letteratura canonica del NT non bisogna mai dimenticare l’esistenza di questa tradizione orale, non lasciata alle iniziative anarchiche di una comunità anonima, ma strutturata sin dall’inizio dalla testimonianza di coloro che Gesù aveva incaricato di trasmettere il suo messaggio. Ne derivano in qualche modo tutti gli scritti dell’epoca apostolica. Lo sviluppo letterario del NT è avvenuto in un lasso di tempo molto più breve di quanto non sia avvenuto per il VT: due terzi di secolo forse. Tuttavia vi si nota una notevole varietà, che non corrisponde esattamente alle classificazioni logiche delle nostre Bibbie.

I. I VANGELI SINOTTICI E GLI ATTI DEGLI APOSTOLI#

I più antichi documenti cristiani che possediamo sono lettere apostoliche. Ma queste lettere suppongono l’esistenza di una tradizione evangelica precedente, la stessa che infine prese forma nei tre primi vangeli da una parte, nel vangelo giovanneo dall’altra. Una tradizione attestata sin dal sec. II assicura che la prima raccolta evangelica fu composta da Matteo «in lingua ebraica» (praticamente, in aramaico). Ma non possediamo più quest’opera. Possiamo soltanto sospettarne la presenza sullo sfondo dei tre sinottici. Poiché d’altronde la comunità cristiana di Gerusalemme fu ben presto bilingueAtti 6, i materiali del vangelo hanno dovuto essere trasmessi in duplice forma, aramaica e greca. I discorsi degli Atti2, 22-39; 3, 12-26; 4, 9-12; 5, 29-32; 10, 34-43; 13, 16-41 ci forniscono una presentazione arcaica della predicazione apostolica che ci documenta su un punto importante: la cornice generale entro la quale i materiali erano raggruppati per presentare la persona di Gesù, autore della nostra salvezza.

Questa cornice schematica determina lo svolgimento del vangelo di Marco. Esso, facendo eco alla predicazione di Pietro, può essere stato redatto tra il 65 ed il 70 sulla base di una documentazione molto più antica. L’opera di Luca ha dovuto veder la luce nella decade seguente. Essa supera largamente i limiti di quella di Marco, perché comporta due libri: da un lato, il vangelo presenta il Signore secondo i ricordi dei suoi testimoni; dall’altro, gli Atti degli Apostoli fan vedere come il messaggio di salvezza si è diffuso da Gerusalemme fin nel mondo pagano ed in Roma, sua capitale. Questi due tomi formano un tutto, dove l’intenzione di insegnamento teologico è ancor più percepibile che nel vangelo di Marco. Il vangelo canonico di Matteo ha senza dubbio uno stretto rapporto con il documento primitivo attribuito allo stesso autore dalla tradizione antica. Ma ne è per lo meno la rifusione amplificata, parallela al lavoro di Luca quanto alla data ed all’intento didattico. Il modo in cui i vangeli hanno preso forma invita dunque a studiarli a due livelli diversi: quello della loro redazione finale, dove la presentazione dei fatti, la selezione e la formulazione delle parole di Gesù sono determinate dalla prospettiva dottrinale propria a ciascun autore; quello della tradizione apostolica in cui quest’ultimo ha attinto i suoi materiali, sovente fissati letterariamente molto prima che egli li raccolga. Fin da questo primo livello la riflessione teologica è presente, perché la testimonianza apostolica non è una descrizione disinteressata del passato. Adattando la sua formulazione ai bisogni spirituali della comunità cristiana e svolgendo una funzione essenziale nella vita della Chiesa, essa mira innanzi tutto a nutrire la fede, mettendo in luce il mistero della salvezza rivelato nelle parole e negli atti di Gesù, realizzato nella sua vita, nella sua morte e nella sua risurrezione.

II. LE LETTERE APOSTOLICHE#

La tradizione evangelica, orale o parzialmente scritta, preesiste quindi agli altri scritti che l’età apostolica ci ha trasmessi: le lettere. Esse non sono esposizioni di teologia astratta e sistematica. Sono scritti di circostanza, profondamente impegnati nell’azione pastorale degli apostoli e dei loro discepoli immediati.

Un primo blocco è costituito dalle lettere paoline, per le quali gli Atti degli Apostoli forniscono una cornice storica preziosissima. Esse costellano l’apostolato di San Paolo in terra pagana. Nel corso del secondo viaggio missionario: le lettere ai Tessalonicesi (51). Nel corso del viaggio seguente: la lettera ai Filippesi (verso il 56; secondo altri verso il 61-63), la lettera ai Galati e le lettere ai Corinzi (57), la lettera ai Romani(57-58). Durante la cattività romana(61-63): le lettere ai Colossesi, a Filemone ed agli Efesini. Restano le lettere «pastorali», di cui gli Atti non fanno conoscere la cornice. L’ultima attività missionaria di Paolo è riflessa in 1 Tim e Tito; ma 2 Tim suppone una nuova cattività, in preparazione al martirio. D’altronde questi tre documenti pongono un problema letterario delicato: suppongono almeno l’uso di un segretario, che vi ha impresso il segno del suo stile, pur dipendendo strettamente dal pensiero paolino. Il caso della lettera agli Ebrei è diverso. Se la tradizione antica l’ha sempre collegata al corpus paolino, il suo redattore ha una personalità letteraria ed una originalità di pensiero che si staccano nettamente da quelle di Paolo e manifestano le sue origini alessandrine. Tuttavia il documento dev’essere anteriore al 70, perché sembra ignorare la rovina di Gerusalemme e la fine del culto del tempio.

Il blocco delle lettere cattoliche è molto più eteroclito. Per la I lettera di Pietro, il redattore si è egli stesso designato: è Silvano, o Sila, antico compagno di Paolo1 Piet 5, 12. La sua cornice è quella della persecuzione di Nerone, in cui Pietro trovò la morte. La lettera di Giacomo si collega al «fratello del Signore» che dopo il 44 presiedette ai destini della comunità di Gerusalemme; il suo carattere è quello di una raccolta di brani omiletici. La lettera di Giuda combatte già contro l’influsso di falsi dottori che corrompono la fede cristiana; può avere come cornice gli anni 70-90. La II lettera di Pietro si serve di quella di Giuda, ed il suo redattore guarda da molto lontano all’epoca apostolica; la testimonianza di Pietro non vi risuona quindi se non in modo mediato, attraverso la composizione di un discepolo.

III. GLI SCRITTI GIOVANNEI#

Bisogna infine raggruppare insieme gli scritti che si collegano alla tradizione dell’apostolo Giovanni. L’Apocalisse sembra essere l’opera più antica di questo gruppo; ma ha potuto avere parecchie edizioni progressivamente arricchite, una dopo il 70, l’altra verso il 95, durante la persecuzione di Domiziano. Essa dipende da un genere inaugurato dal libro di Daniele e rappresentato occasionalmente negli altri scritti del NT: vangeliMc 13 par. e lettere paoline1 Tess 5; 2 Tess 1; 1 Cor 15. Se la II e la III lettera di Giovanni non sono che brevi biglietti, la I lettera ha l’aspetto di una collezione omiletica dove il pensiero teologico, originalissimo, riveste un’impronta nettamente semitica. Lo stesso stile riappare nel IV vangelo, che ha dovuto essere predicato prima di essere raccolto in un libro. Le testimonianze antiche (sec. II e III) gli assegnano come data l’estrema fine del sec. I. Non ci stupisce quindi che le parole di Gesù ed i ricordi della sua vita non vi siano offerti in forma grezza, ma in una elaborazione molto spinta dove la teologia dell’autore si incorpora con i materiali da lui presentati. La sua lunga meditazione del messaggio e del mistero di Cristo gli ha permesso di mettere in luce il significato profondo dei fatti che riferisce e le risonanze segrete delle parole che riporta. Le differenze di lingua e di stile rilevate tra tutti gli scritti che derivano dalla tradizione giovannea fanno pensare che la loro edizione finale debba provenire dai discepoli di Giovanni.

Così il NT raccoglie la testimonianza apostolica affinché la Chiesa possa beneficiarne in tutti i secoli. Latori della rivelazione che hanno ricevuto da Cristo e compresa grazie allo Spirito Santo, gli apostoli l’hanno affidata da prima alla memoria viva delle comunità cristiane. Questo legato si è trasmesso fedelmente nelle Chiese attraverso il canale della liturgia, della predicazione, della catechesi, le cui forme ed il cui contenuto sono diventati rapidamente stereotipati. La Chiesa dei secoli seguenti ha conservato questa cornice generale sviluppando i suoi dati essenziali. Ma già, partendo da essa, scritti ispirati erano venuti, fin dall’età apostolica, a fissare per sempre le linee maestre della testimonianza dando alla tradizione viva una norma da cui essa non si sarebbe mai scostata.

P. GRELOT